Segundo a Aty Guasu, organização que representa os Guarani Kaiowá e Guarani Ñandeva, o incêndio teria sido criminoso . O caso faz parte de uma série de episódios de violência contra indígenas em Mato Grosso do Sul registrados após o segundo turno das eleições.
Em 27 de outubro, dois dias após a vitória de Lula, a Apib (Articulação dos Povos Indígenas do Brasil) publicou uma postagem em suas redes sociais chamando a atenção das autoridades sobre uma onda de ameaças.
Os relatos colhidos pela organização incluíam atropelamentos, intimidações e propostas de envenenamento da água consumida pelos povos originários do estado.
Em um áudio que circulou em aplicativos de mensagem da região, um servidor municipal disse que “tem que ponhar (sic) veneno na água, matar essas pragas”, em referência aos indígenas da Reserva Sassoró , em Tacuru.
Dois dias após o alerta da Apib, a casa de Roberta foi incendiada.
Incêndio na casa de liderança da Terra Indígena Jaguapiré, em Tacuru, Mato Grosso do Sul, teria sido criminoso, diz associação local (Foto: Reprodução/Redes Sociais)
“A gente já vinha sofrendo ataques e ameaças, mas tudo se intensificou após o segundo turno”, afirma Voninho Benites Pedro, coordenador executivo da Aty Guasu e membro da Apib.
“O Mato Grosso do Sul é um estado particularmente cindido, com uma enorme população indígena”, afirma a antropóloga Manuela Carneiro da Cunha, membro fundadora da Comissão de Defesa dos Direitos Humanos Dom Paulo Evaristo Arns. Para ela, essa divisão também se manifesta nas eleições. “O voto vai ser polarizado e pode descarregar uma violência antiga. Qualquer centelha reacende os conflitos.”
Lideranças indígenas e indigenistas ouvidas pela Repórter Brasil avaliam que as eleições inflamaram os conflitos em Mato Grosso do Sul, mas ressaltam que os conflitos no estado remontam a um problema central não resolvido.
“A causa de toda violência é a falta de demarcação do nosso território”, crava Benites, da Aty Guasu.
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“A violência não vai parar até que se demarquem as terras”, complementa Rafael Modesto, assessor jurídico do Cimi (Conselho Indigenista Missionário).
Para ele, a omissão nas demarcações estimula a violência contra os indígenas. “Em momentos de ebulição social, como no processo eleitoral, a violência contra esses grupos aumenta.”
Após as denúncias de ataques contra indígenas, o governo federal criou uma força-tarefa com os ministérios dos Povos Indígenas, da Justiça e Segurança Pública, dos Direitos Humanos e da Cidadania e da Igualdade Racial. Também foram mobilizadas a Polícia Federal, a Polícia Rodoviária Federal e a Força Nacional.
Em nota à reportagem, o MPI informou ter recebido, até 30 de outubro, dez denúncias envolvendo povos indígenas, encaminhadas aos órgãos de investigação. Segundo a pasta, equipes da Força Nacional “permanecem posicionadas no terreno para pronto deslocamento diante de ocorrências severas ou com aparência criminosa”. Leia a íntegra da nota (link) .
Demora nas demarcações prolonga conflitos
Ao longo do século 20, os Guarani Kaiowá enfrentaram sucessivas expulsões de suas terras no Mato Grosso do Sul , processo que se agravou na década de 1970 com a instalação de fazendas de soja no estado. Hoje, parte da população vive em pequenas reservas ou em áreas ainda não demarcadas, sob ameaça de despejo.
“As situações de violência, racismo, insegurança alimentar e vulnerabilidade social que eles enfrentam hoje em Mato Grosso do Sul estão diretamente conectadas ao processo continuado de expulsão territorial e graves violações de direitos humanos”, explica Tatiane Klein, antropóloga e assessora do ISA (Instituto Socioambiental).
Das 49 terras indígenas destinadas aos Guarani no estado, 27 ainda aguardam a conclusão do processo de demarcação, de acordo com dados do ISA.
Esse é o caso da Iguatemipeguá I , sobreposta a dezenas de propriedades rurais e cuja demarcação está parada desde 2013. Em novembro de 2025, cerca de 120 famílias tentaram retornar à área do território tradicional conhecida como Pyelito Kue, mas sofreram ataques atribuídos a pistoleiros. Vicente Fernandes Vilhalva, de 36 anos, foi morto por um tiro na cabeça .
Indígena Guarani-Kaiowá de 36 anos é morto com tiro na testa em ataque atribuído a pistoleiros no MS (Imagem: Reprodução/Comunidade Pyelito Kue)
As ações de retorno ao território tradicional começaram nos anos 1980 e foram motivadas pela escassez de espaço e recursos, explica Voninho Benites, da Aty Guasu. “A população precisa da mata, da água”.
A Aty Guasu contabilizou 26 assassinatos entre 1983 e 2025. O primeiro da lista é Marçal Tupã-Y . Liderança histórica na defesa dos direitos territoriais, ele foi morto em frente à sua casa por pistoleiros.
“Se o Estado tivesse demarcado as terras lá atrás, os indígenas estariam ocupando suas terras de forma estabilizada”, afirma Modesto, do Cimi.
Remoções forçadas e confinamentos
Entre as 22 terras homologadas dos Guarani Kaiowá e Guarani Ñandeva, dez foram reconhecidas antes da Constituição de 1988.
Porém, sem estudos de identificação que considerassem a extensão dos territórios tradicionais, a maior parte dessas áreas foi demarcada com limites reduzidos. Juntas, as dez terras somam 19,2 mil hectares e abrigam 21,1 mil indígenas.
Entre esses territórios, existem oito reservas criadas pelo Serviço de Proteção ao Índio, órgão indigenista anterior à Funai. São áreas destinadas pelo Estado aos indígenas, sem necessariamente abranger seus territórios tradicionais.
“Diferente de uma terra indígena tradicionalmente ocupada, uma reserva é uma invenção, criada para retirar os indígenas das suas terras. Pensadas como refúgio, hoje são uma verdadeira prisão”, explica a antropóloga Manuela Carneiro da Cunha.
A Reserva de Dourados , por exemplo, foi implementada em 1917 e hoje mais de 15 mil indígenas vivem em uma área de 3 mil hectares. Criada em 1928, a Reserva Sassoró abriga 2,4 mil pessoas em uma área de 2 mil hectares. Foi ali que aconteceu a ameaça de envenenamento da água após o segundo turno eleitoral.
A TI Jaguapiré também foi demarcada com limites reduzidos: cerca de 2 mil hectares, onde vivem mais de 1,8 mil indígenas.
Em março de 1985, a comunidade foi atacada por 30 homens em uma violenta ação de despejo. Roças foram queimadas e casas, destruídas. Os indígenas foram colocados em um caminhão e obrigados a deixar seu território, segundo o relatório da CNV (Comissão Nacional da Verdade), que investigou graves violações de direitos humanos cometidas na ditadura militar.
“Nós ficamos só olhando e o fazendeiro entrou na casa e vasculhou tudo. Depois o fazendeiro pegou a minha mãe pela cintura e jogou ela na carroceria do caminhão. E as crianças chorando”, lembra a anciã Roberta Ximenesem depoimento ao documentário “Tempo de Guavira” , produzido pela Aty Guasu.
O relatório da CNV também traz o depoimento de outra vítima, que menciona a participação de policiais no ataque. “Ao cercar as nossas casas, os policiais já dominaram e amarraram crianças, mulheres, homens, e carregaram na carroceria do caminhão. Além disso, começaram a lançar tiros sobre nós, chutaram nas pernas dos homens”.
Os indígenas conseguiram retornar a uma parcela do território anos depois, quando a TI Jaguapiré foi homologada em 1992.
Mas os conflitos não cessaram: em 2020 a casa de reza de Roberta Ximenes foi incendiada em um episódio decorrente de intolerância religiosa, de acordo com lideranças. No final de outubro deste ano, a residência da anciã foi alvo de um novo incêndio.
A casa de reza de Roberta Ximenes, anciã do povo Guarani Kaiowá, foi incendiada em 2020. (Foto: Tatiane Klein)
STF declarou marco temporal inconstitucional, mas indefinição agrava conflitos
A disputa em torno do marco temporal também tem atrasado as demarcações, alertam especialistas.
A tese limita o direito dos indígenas às terras que ocupavam ou disputavam em 5 de outubro de 1988, data da promulgação da Constituição.
Em 2010, decisões do STF (Supremo Tribunal Federal) baseadas no conceito do marco temporal suspenderam os efeitos da homologação de parte da TI Arroio Korá , no município de Paranhos.
O STF declarou o marco temporal inconstitucional em setembro de 2023, mas o Congresso restabeleceu a regra em lei em dezembro daquele ano.
Indígenas de MS e PR protestam contra a lei do marco temporal em frente ao STF; corte criou comissão para tentar chegar a acordo entre fazendeiros e indígenas (Foto: Rafa Neddermeyer/Agência Brasil)
No final de 2025, o Supremo voltou a declarar o marco temporal inconstitucional . No entanto, o julgamento de recursos contra a decisão, que também discute regras de demarcação e indenização, foi interrompido em agosto de 2026 por um pedido de vista do ministro Dias Toffoli.
“A votação está parada, enquanto isso a gente está passando por essa violência por todo o nosso estado”, afirma Voninho Benites.
“A maioria das comunidades foram, de fato, expulsas bem antes do processo constituinte e não ocupavam em 88”, explica Modesto, do Cimi. Para ele, a demora do Judiciário em concluir os julgamentos prolonga a insegurança nos territórios. “O conflito e o tensionamento se mantêm nas regiões”, finaliza.
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